第十七章
問候與感恩
帖撒羅尼迦後書 1:1-4 (和合本)
在開始註釋《帖撒羅尼迦後書》時，有必要先對整本書作一點介紹。每當這類文件呈現於眼前時，心中總會浮現某些問題；若我們先回答這些問題，將有助於我們理解細節。例如，我們如何知道這封信確實是給帖撒羅尼迦人的第二封信？有人主張它是兩封信中較早的一封。我們能證明它在正典中目前所處位置的合理性嗎？我想我們可以。教會本身的傳統是有分量的。在其他有兩封信致同一群人的情況下——例如致哥林多人和提摩太的書信——它們在正典中的順序顯然是按時間先後排列的。推測這裡的情況也是如此。當然，這樣的傳統並非絕對無誤，若能證明其錯誤，則必須放棄；但目前，大多數人的傾向是低估此類傳統的歷史價值；而在我們面前的這個例子中，傳統得到了書信本身各種跡象的支持。例如，在另一封信中，保羅祝賀帖撒羅尼迦人接受了福音，以及隨之而來的典型經歷；而在這裡，是他們信心的驚人增長與彼此之愛的豐盛，引發了他的感恩——這顯然是基督徒生命中更進一步的階段。再者，在另一封書信中，有關於因誤解主第二次降臨而導致道德混亂的輕微暗示；但在這封信中，這種混亂被廣泛地揭露與譴責；使徒聽說了那些不守規矩、什麼工都不做的好事之徒；他奉主耶穌的名命令他們改變行為，並吩咐弟兄們遠離他們，好叫他們自覺羞愧。顯然，教會的過失與恩典在這裡都呈現出更明顯的成長。此外，在本信的 2:15 中，提到了帖撒羅尼迦人先前已從保羅那裡收到的教導；雖然他完全可能寫過現已失傳的信件，但這些話語最自然的指向，仍是我們所稱的《前書》。如果還需要其他證據來證明我們即將研讀的這封信處於正確的位置，可以在 2:1 的呼籲中找到：「我們到祂那裡聚集」。那「聚集」是另一封信——也就是較早的那封信——的典型啟示。
雖然這封信肯定比另一封晚，但時間相差並不遠。使徒仍有同樣的同伴——西拉與提摩太——一同參與基督徒的問候。他仍然在哥林多或其附近；因為我們從未發現這兩人與他在一起時是在其他地方。然而，福音已經傳播到這座大城市之外，並在其他地方扎根，因為他在神的「眾教會」中誇耀帖撒羅尼迦人及其恩典。他的工作進展到足以引起反對的地步；他處於個人危險之中，並請求帖撒羅尼迦人代禱，使他能脫離無理之惡人的手。如果我們將這一切放在一起，並記住保羅在哥林多停留的時間，我們可以推測《後書》與《前書》之間相隔了幾個月。
那麼，這封信的主要目的為何？當使徒坐下來寫信時，他心裡想的是什麼？要回答這個問題，我們必須回溯一點。
使徒在帖撒羅尼迦傳道的一個重大主題是第二次降臨。這在福音信息中是如此具有代表性，以至於從異教轉向基督的信徒被定義為：離棄偶像歸向神，服事那又真又活的神，並等候祂兒子從天降臨。這種等候或期待，是典型的基督徒態度；基督徒的盼望隱藏在天上，他不禁仰望並渴望祂的顯現。然而，在各種影響下，這種態度變得緊張起來。使徒的教導被曲解了，彷彿他不僅說主的日子將要來到，而且說它已經到了。有些人假借聖靈的名義，助長這種狂熱。我們從 2:2 可以看出，有人假冒保羅的名散布言論；更惡劣的是，有人偽造了一封信，聲稱保羅支持這種對他教義的扭曲。意志薄弱的人被帶偏了，心術不正的人則假裝出一種他們並未感受到的亢奮；兩者共同導致了教會的名譽受損，並因忽視最基本的職責而傷害了自己的靈魂。不僅禮儀與名聲喪失，連品格本身也受到了威脅。這就是保羅所要處理的情況。
在處理使徒關於第二次降臨的教導時，我們不必過於挑剔；我們的救主告訴我們，那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。當然，聖保羅並不知道；而且幾乎可以肯定，在他盼望的熱忱中，他預期結局會比實際發生的更早到來。他談到自己時，彷彿是一個很自然地期待看到主再來的人；直到經驗帶給他新的亮光，他在晚年才開始談到離世與基督同在的願望。不經歷死亡，曾是他早期的盼望，而是要讓必死的被生命吞滅；而這正是他傳達給帖撒羅尼迦人的早期盼望。他們也希望不死；隨著苦難與逼迫的烏雲在他們頭上越聚越濃，他們熾熱的想像力看見基督的榮耀即將破雲而出，帶來最終的拯救。這封信將這種盼望，可以這麼說，推遲了一段時間。它沒有確定降臨的日期；它沒有告訴我們主的日子何時來到；但它清楚地告訴我們，它還沒有到，而且在某些事情發生之前，它不會來到。這些事情是什麼，絕非顯而易見；但這不是討論該問題的地方。我們只需注意到這一點：為了抵消帖撒羅尼迦那種產生不良後果的興奮情緒，聖保羅指出，第二次降臨是一個道德過程的終點，世界必須經歷一種特定形式的屬靈發展，基督才能再來。第一次降臨是在日期滿足的時候；第二次也將如此；雖然他可能無法解釋所有的徵兆，或說出那偉大的日子何時破曉，但他能對帖撒羅尼迦人說：「結局還沒有到。」
我說，這是這封信的偉大教訓，是使徒要傳達給帖撒羅尼迦人的主要內容。但它前面有一段可以寬泛地稱為安慰性的段落，後面則跟隨著勸勉，其主旨與《前書》相同，但更為果斷與強調。他向他們保證，對主第二次降臨真正的預備，不是在這種道德上空洞且毫無價值的非理性亢奮中尋求，而是在勤奮、謙卑、忠心地履行職責中；在愛、信心與忍耐中尋求。
這封信開頭的問候與《前書》幾乎一字不差。這是致一個教會的信；一個存在於父神與主耶穌基督裡的教會。使徒對帖撒羅尼迦人沒有別的興趣，只在於他們是基督徒。他們的基督徒品格與基督徒利益是他唯一關心的事。真希望我們中間也能如此。真希望我們與神及其兒子的關係是如此真實且佔據主導地位，以至於它賦予我們一種明確的品格，使我們能自然地彼此問候，而沒有任何虛假的意識或懷疑。儘管我們極力想對教會保持良好的看法，但當我們觀察基督徒之間日常談話與通信的基調時，很難認為情況確實如此。人們有一種厭惡，排斥那種對使徒而言唯一自然的直接談話方式。即使在教會聚會中，也有一種讓基督徒品格退居幕後的傾向；對許多人來說，能將周圍的人視為紳士淑女，而不是基督裡的弟兄姊妹，是一種心理上的解脫。然而，正是這最後的關係，才使我們成為一個教會；我們作為基督徒彼此交往，正是為了服務於這種關係的利益。我們不應在基督徒聚會中尋求它本不該成為的東西——例如一個促進成員世俗利益的社團；一個旨在提升參與者普遍啟蒙的教育機構；更不用說，像有些人傾向做的那樣，成為無害娛樂的供應者：這一切都完全偏離了目標；教會不被呼召去執行任何這類功能；她的全部生命都在神與基督裡；在一個人的生命被帶到這個源頭與中心之前，她對他無話可說，也無事可做。使徒對教會的關心，是一個只關心靈魂與基督關係之人的關心；他對自己最愛的人，也說不出比約翰對該猶所說的更多的話：「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」
正是本著這種精神，使徒祝願帖撒羅尼迦人得到的不是任何外在的優勢，而是恩典與平安。恩典與平安是因果關係。恩典是神不配得的愛，是祂對罪人自由而美好的良善；當人領受它時，它便結出平安的果子。平安在聖經中是一個比在日常用法中大得多的詞；它在這些問候中具有最廣泛的含義，代表了古希伯來的問候語「Shalom」。嚴格來說，它意味著完整、健全、健康——屬靈本性的完美健全。這就是使徒為帖撒羅尼迦人所祈求的。當然，平安有一個較窄的含義，指平息受擾的良心，消除靈魂與神之間的疏離；但那只是恩典的初步工作，是這裡所展望之偉大平安的第一階段。當恩典完成了它的完美工作，它會產生一種更深沉、更堅定的平安——一種全人的健全，一種破碎屬靈健康的恢復，這是一切神祝福的冠冕。身體健康程度有巨大的差異：一個長期患病、總是焦慮、對自己神經質、一旦體力有意外消耗就無法信任自己的人，與一個擁有堅實、未受損健康、內心完整、不會因未來可能發生的事而動搖的人，兩者之間有天壤之別。這正是平安所真正意味的根本健全；徹底的屬靈健康是基督徒生命中神最好的祝福，正如徹底的身體健康是自然生命中最好的祝福一樣。因此，使徒在一切事物之上為帖撒羅尼迦人祈求它；並且祈求它，正如它唯一能來到的方式，是在恩典的隨行下。神自由的愛是我們所有的盼望。恩典是愛在傳遞自己，彷彿將自己給予他人，為了他們的好處。唯有當那愛臨到我們，並以其豐盛的祝福被領受進我們心中時，我們才能達到那作為我們呼召終點的穩定屬靈健康。
問候之後，照例是感恩，乍看之下似乎無窮無盡。一個長句似乎沒有中斷地從第三節一直延續到第十節。但仔細一看，很明顯使徒偏離了主題；他的感恩實際上包含在第三與第四節中：「弟兄們，我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。甚至我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。」值得注意的是，教會中存在過失，從未使使徒對其恩典視而不見。這個會眾有許多需要糾正的地方，也有不少值得譴責之處；有無知、狂熱、虛假、懶惰、不守規矩；但儘管他知道這一切，並在結束前會責備這一切，他仍以對他們中間神聖工作的感恩承認作為開始。這不僅是因為保羅天生性格開朗，自然地看向事物充滿希望的一面——我並不認為他是這樣——而是他一定感到，對曾經是異教徒的基督徒說任何話，若不為神為他們所做的事感謝神，是不盡職且不合宜的。我們有些人需要學習這個功課，特別是在宣教與佈道工作及其成果方面。我們太容易在其中看到除了神的工作以外的一切——工人所犯的錯誤，或新門徒中尚未被光照清除的誤解，以及聖靈尚未克服的品格缺陷；當我們將注意力集中在這些事情上時，我們很容易變得吹毛求疵。自然人喜歡挑剔；這能以最低的代價給他一種優越感的舒適。但那只能看見並沉迷於過失的眼睛是惡毒的；在我們評論那些僅在新人生命背景下才顯現出來的缺陷或錯誤之前，讓我們為神所做的感謝神，因為那新生命，無論以多麼卑微與不完美的形式，確實存在在那裡。它現在還未顯明將來會如何。但我們有義務，出於責任、真理，以及一切正確與合宜的事，說：感謝神，因祂藉著祂的恩典已經開始做工。有些人永遠不該看未完成的工作；或許同樣的人也該被禁止批評國內外的宣教工作。神的恩典不應為傳道人或信徒的過失負責；但它是他們美德的源頭；它是他們新生命的泉源；它是他們未來的盼望；除非我們以不斷的感恩來歡迎它的運作，否則我們就沒有那能讓它藉著我們運作的靈。
但讓我們看看使徒在這裡為恩典的什麼果子而感恩。這是因為帖撒羅尼迦人的信心格外增長，並且他們彼此相愛的心充足。總而言之，這是為了他們在基督徒品格上的進步。這是一個具有首要興趣與重要性的點。成長是生命的本質；當成長停止時，就是衰退的開始。我不希望陷入我剛才所揭露的錯誤，表現得好像基督徒在信心與愛心上普遍沒有進步一樣；但基督徒事工中令人沮喪的事情之一，無疑是成長的緩慢，甚至是不可見，更不用說缺失了。我們知道，在身體生命的某個階段，達到了平衡：我們處於力量的成熟期；我們的面容變化不大，思想變化不大；我們聲音的音調與筆跡的特徵相當恆定；當我們過了那個點，進步就是倒退。但我們很難說這是一個可以用來評判屬靈生命的類比。它在這裡並沒有走完它的全程。在我們自然生命的範圍內，它沒有出生、成熟與不可避免的衰退。它有空間不斷地成長，因為它是為永恆而設計的，而不是為時間。它應該在持續的進步中，不斷改善，從力量到力量。日復一日，年復一年，基督徒應該成為更好的人，在信心上更強壯，在愛心上更豐富。我們屬靈生命那種穩定與一致性，有其令人沮喪的一面。在像基督裡的生命這樣偉大且廣闊的事物中，肯定有空間進行新的發展，對神有新的信靠表現，由弟兄之愛所推動與維持的新事業。讓我們問問自己，我們每個人在自己的位置上，是否比五年前以更堅定不移的信心面對生活的試煉、憂慮、懷疑與可怕的確定性？在過去的這段時間裡，或者在我們基督徒信仰的所有歲月裡，我們是否學會了更毫無保留地將生命交託給祂，信靠祂在我們的罪、軟弱、以及所有暫時與屬靈的需要中為我們承擔？我們是否變得比以前更有愛心了？我們是否克服了任何不合理且非基督徒式的厭惡？為了基督及其教會的緣故，我們是否向與我們有分歧的人邁進，並尋求在弟兄之愛中，培養全體信徒中溫暖且忠誠的基督徒情感？感謝神，有些人比過去更了解什麼是信心與愛心；他們已經學會——這確實需要學習——信靠神並在祂裡面愛他人是什麼意思；但使徒能感謝神，說這種進步是普遍的，並且我們每個人對所有其他人的愛心都是充足的嗎？
使徒的感恩在這一特殊情況下，得到了一些補充——這並非與感恩之情相悖，而是處於一個完全不同的層次——即在人面前的誇耀。保羅為帖撒羅尼迦教會信心與愛心的增長感謝神；當他想起自己曾是帶領帖撒羅尼迦人歸主的媒介時，他們的進步使他感到親切與自豪；他在神的眾教會中誇耀這些屬靈的孩子。「看看帖撒羅尼迦人，」他對南方的基督徒說，「你們知道他們所受的逼迫和患難；然而他們的信心與忍耐勝過了一切；他們的苦難只會使他們的基督徒美德臻於完美。」能說出這番話是了不起的；這在那個古老的異教世界中尤其具有說服力，因為那裡的人面對苦難時，只能以非人的蔑視或宿命般的冷漠來回應；即便在今天，能說出這番話依然是了不起的。當福音注入人心的新生命賦予他們戰勝憂傷與痛苦的勝利時，這便是福音真理與大能的見證，其最卑微的僕人也能為此感到自豪。如今，雖然沒有逼迫來考驗整個教會的真誠或英雄氣概，但患難依然存在；幾乎沒有基督徒牧者不感謝神——且理當如此——因為神讓他們看見新生命在試煉中發展出新的活力，看見祂的孩子們因著在基督耶穌裡的信心、盼望與愛心，從軟弱變為剛強。這些是我們真正的財富與力量，我們擁有的比我們所意識到的還要豐富。它們是福音在人性上留下的印記；無論福音臨到何處，它都能透過患難與忍耐、苦難與屬靈喜樂的結合而被辨認出來。這種結合是神國度所特有的：在世上任何其他國度都找不到類似的景象。讓我們說，願我們主耶穌基督的神和父受稱頌，祂在我們中間賜下了祂愛與大能的明證；唯有祂能行這樣奇妙的事；願全地充滿祂的榮耀。
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1. 「在處理使徒關於第二次降臨的教導時，我們不必過於挑剔；」：本段反映了自由派或較為寬鬆的末世論立場，認為保羅對主再來的預期可能受限於當時的歷史背景；其他宗派如基要派或時代論者則主張聖經啟示的絕對無誤性，認為使徒對主再來的教導是聖靈直接的默示，不存在「預期錯誤」的問題。